En estos últimos días he estado expuesta a la vida de Kathleen Dowling Singh (1946-2017)

Kathleen era trabajadora de cuidados paliativos, psicoterapeuta y una escritora espiritual muy profunda e influyente gracias a tres libros que escribió: The Grace del Vivir; La Gracia del Envejecimiento y la Gracia de la Muerte. Sus ideas fundamentales las tomó de su experiencia como trabajadora de cuidados paliativos, atendiendo a pacientes con enfermedades terminales.

Al estar con los moribundos y observarlos le enseñó mucho sobre lo que significa envejecer y, en última instancia, lo que significa vivir.

En una entrevista donde ella habla sobre su vida ella reconoce que el proceso de su despertar y paso espiritual de su vida ha sido similar a lo que ella observaba en pacientes  que mueren de vejez o de una enfermedad terminal. (Ver)

Las ideas de su libro inicial, “The Grace in Dying” se encuentra una comprensión espiritual profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso que atravesamos al morir, particularmente como se ve en alguien que muere de vejez o de una enfermedad terminal.

En su libro ella resume el proceso asi: El proceso de la muerte está exquisitamente calibrado para llevarnos al reino del espíritu.

Ella dice que hay sabiduría en el proceso de la muerte y así es como funciona:

Durante toda nuestra vida, nuestra autoconciencia limita radicalmente nuestra conciencia, cerrando efectivamente a nuestra conciencia gran parte del reino del espíritu. Pero no nacimos así. Cuando somos bebés, somos maravillosamente abiertos y conscientes, excepto que, al carecer de autoconciencia, de ego, no somos conscientes de lo que somos conscientes. Un bebé es luminoso, pero no puede pensar. Para pensar es necesario formar un ego, volverse consciente de sí mismo y, según Singh, la formación de ese ego, la condición para la autoconciencia, se basa en que cada uno de nosotros haga cuatro contracciones mentales masivas, cada una de las cuales cierra parte de nuestra conciencia del mundo del espíritu.

Formamos nuestro ego de esta manera: primero, desde el comienzo de la vida de un bebé, se hace una distinción entre lo que es uno mismo y lo que es otro. Esa es la primera contracción importante. Poco después, el bebé distingue entre lo vivo y lo no vivo; un cachorro está vivo, una piedra no. Algún tiempo después, el bebé hace una distinción entre mente y cuerpo; un cuerpo es sólido y físico de una manera que la mente no lo es. Finalmente, también desde el principio de nuestras vidas hacemos una distinción entre lo que podemos enfrentar dentro de nosotros mismos y lo que es demasiado aterrador para enfrentar. Separamos nuestra propia luminosidad y complejidad de nuestra conciencia, formando lo que a menudo se llama nuestra sombra. Cada uno de estos movimientos efectivamente excluye de nuestra conciencia reinos enteros de la realidad. Al hacer eso, dice Singh, creamos nuestro propio miedo a la muerte.

Esta es la clara idea de Singh, el proceso de envejecimiento y muerte efectivamente rompe estas contracciones, descomponiéndolas en el orden inverso a cómo las formamos y, con cada ruptura, volvemos a ser más conscientes de un reino más amplio de la realidad. , particularmente el reino del espíritu. Y esto culmina en los últimos momentos o segundos antes de nuestra muerte en la experiencia del éxtasis, observable en muchos pacientes terminales al morir. Cuando se rompe la última contracción que formó nuestro ego, el espíritu se abre paso y entramos en éxtasis.

La exposición de la vida de Kathleen Dowling Singh me ha hecho valorar su claridad tan profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso de morir por vejez o causa natural y el paralelismo a nuestro despertar espiritual.