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La Compasión…

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La Compasión es empatizar con alguien que sufre y sentirse obligado a reducir el sufrimiento.

A medida que la compasión y la simpatía fluyen de nosotros hacia cualquier persona marginada por cualquier motivo, se vendan las heridas, tanto las de ellos como las nuestras. Nunca los vendaremos a todos, ni es necesario, pero sí debemos acercarnos a las heridas.

La capacidad de conectarnos con nuestros sentimientos, responder a nuestro sufrimiento con bondad y desear que nuestro sufrimiento mejore, esto es lo que se llama autocompasión. Por lo tanto no puede haber autocuidado si no hay autocompasión.

La compasión florece cuando no tenemos nada que proteger y todo que compartir. Es la gravedad de todos los seres vivos la que une todo lo que es débil y limitado en un solo océano de amor.

Las cuatro principales cualidades espirituales necesarias para el crecimiento de la compasión son: no juzgar, no violencia, perdón y atención plena. Si consideramos estas 4 cualidades espirituales como semillas entonces podemos pensar que cuanto más se cultiven estas semillas mayor será la cosecha de compasión.

Recuerden esto: El que siembra escasamente, escasamente cosechará, y el que siembra en abundancia, en abundancia cosechará.

(2 Corintios 9:6)

Para lograr esto se necesita práctica deliberada, fuerza interior, y confianza en Dios que debe ser más fuerte y duradera de la que tengas en tus ideas y experiencia.

Plantamos las semillas de la compasión al ser conscientes de nuestros pensamientos y sentimientos, y con la intención deliberada de pensar y responder de manera bondadosa….

Podemos enseñar a nuestra mente a activar la compasión, de modo que no reaccionemos por impulso o sigamos con nuestra vida inconscientemente, perdiendo oportunidades para aliviar el sufrimiento y crear más sufrimiento.

¿Qué haces con tus pensamientos y sentimientos?

¿Corren desenfrenados todo el día sin que los atiendan?

¿Mueven tu corazón hacia la bondad amorosa? 

Las cualidades de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena pueden ser nutridas….

Imagínate tener 4 semillas en un plato, la de no juzgar, la de no violencia, la de perdón y la de atención plena.

Toma la semilla de no juzgar y colócala en tu palma derecha. Coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como si estuvieras cubriendo la semilla con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de no juzgar en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de no juzgar al plato, y ahora tomas la semilla de no violencia. Colocala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de no violencia en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de no violencia al plato, y ahora tomas la semilla de perdón. Colócala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de perdón en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de perdón al plato, y ahora tomas la semilla de atención plena. Colócala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de atención plena en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de atención plena al plato y ahora observas las cuatros cualidades juntas, de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena que han alimentado tu corazón en este momento.

Y recuerda “El que siembra escasamente, escasamente cosechará, y el que siembra en abundancia, en abundancia cosechará. (2 Corintios 9:6)

Las cualidades de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena pueden ser nutridas….

Este ejercicio para aumentar la compasión en nuestras vidas fue inspirado por el  material publicado de las meditaciones del Centro de Acción y Contemplación sobre la Compasión. Ver el resumen de la semana del 23 de Septiembre de 2023.

Haciendo Espacio Para El Amor

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Haciendo espacio para el amor

No hay mayor desgracia que sentir

“Tengo un enemigo”

Para cuando “yo” y “enemigo” existimos juntos

No queda lugar para el tesoro [de Dios]

Así, cuando dos oponentes se encuentran

El que no tiene enemigo

Seguramente triunfará.

– Lao Tzu, Tao Te Ching, 

“El perdón no exime a alguien de la responsabilidad por lo que ha hecho. El perdón no borra la responsabilidad. No se trata de hacer la vista gorda ni siquiera de poner la otra mejilla. No se trata de dejar a alguien libre de culpa o de decir que está bien hacer algo monstruoso. El perdón consiste simplemente en comprender que cada uno de nosotros es inherentemente bueno e inherentemente defectuoso. Dentro de cada situación desesperada y de cada persona aparentemente desesperada se encuentra la posibilidad de transformación”.

– Desmond Tutu y Mpho Tutu, El Libro del Perdón: el Cuádruple Camino para Perdonarnos a Nosotros Mismos y al Mundo

Haciendo espacio para el amor

Oh Dios, cuando estoy alejado de los demás, cuando se levantan muros de malentendidos entre nosotros,

Me descoloro y me marchito como una hoja separada de su tallo.

¡Cuánto necesito el bálsamo de la amistad, el calor de la comprensión!

¡Cuánto necesito que me necesiten y me aprecien!

Por tanto, oro para poder conocer la alegría del amor dado y recibido,

y que ninguna indignidad me disminuya.

Abre mis ojos a la belleza que brilla dentro de todos los que caminan sobre la tierra.

Guárdame de heridas imaginarias, de ver enemigos donde sólo se encuentran amigos.

Y dame una visión de mi propio corazón, para que pueda desarraigar todo lo que me debilita.

Ayúdame a ser paciente cuando otros me malinterpreten,

abierto a los pensamientos de quienes están cerca de mí, y pronto a perdonar a todos los que me hieren…

– Oración personal escrita de forma anónima en el momento de la comunión de la tradición judía.

Similitud del Proceso del Despertar Espiritual y el Proceso de la Muerte.

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En estos últimos días he estado expuesta a la vida de Kathleen Dowling Singh (1946-2017)

Kathleen era trabajadora de cuidados paliativos, psicoterapeuta y una escritora espiritual muy profunda e influyente gracias a tres libros que escribió: The Grace del Vivir; La Gracia del Envejecimiento y la Gracia de la Muerte. Sus ideas fundamentales las tomó de su experiencia como trabajadora de cuidados paliativos, atendiendo a pacientes con enfermedades terminales.

Al estar con los moribundos y observarlos le enseñó mucho sobre lo que significa envejecer y, en última instancia, lo que significa vivir.

En una entrevista donde ella habla sobre su vida ella reconoce que el proceso de su despertar y paso espiritual de su vida ha sido similar a lo que ella observaba en pacientes  que mueren de vejez o de una enfermedad terminal. (Ver)

Las ideas de su libro inicial, “The Grace in Dying” se encuentra una comprensión espiritual profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso que atravesamos al morir, particularmente como se ve en alguien que muere de vejez o de una enfermedad terminal.

En su libro ella resume el proceso asi: El proceso de la muerte está exquisitamente calibrado para llevarnos al reino del espíritu.

Ella dice que hay sabiduría en el proceso de la muerte y así es como funciona:

Durante toda nuestra vida, nuestra autoconciencia limita radicalmente nuestra conciencia, cerrando efectivamente a nuestra conciencia gran parte del reino del espíritu. Pero no nacimos así. Cuando somos bebés, somos maravillosamente abiertos y conscientes, excepto que, al carecer de autoconciencia, de ego, no somos conscientes de lo que somos conscientes. Un bebé es luminoso, pero no puede pensar. Para pensar es necesario formar un ego, volverse consciente de sí mismo y, según Singh, la formación de ese ego, la condición para la autoconciencia, se basa en que cada uno de nosotros haga cuatro contracciones mentales masivas, cada una de las cuales cierra parte de nuestra conciencia del mundo del espíritu.

Formamos nuestro ego de esta manera: primero, desde el comienzo de la vida de un bebé, se hace una distinción entre lo que es uno mismo y lo que es otro. Esa es la primera contracción importante. Poco después, el bebé distingue entre lo vivo y lo no vivo; un cachorro está vivo, una piedra no. Algún tiempo después, el bebé hace una distinción entre mente y cuerpo; un cuerpo es sólido y físico de una manera que la mente no lo es. Finalmente, también desde el principio de nuestras vidas hacemos una distinción entre lo que podemos enfrentar dentro de nosotros mismos y lo que es demasiado aterrador para enfrentar. Separamos nuestra propia luminosidad y complejidad de nuestra conciencia, formando lo que a menudo se llama nuestra sombra. Cada uno de estos movimientos efectivamente excluye de nuestra conciencia reinos enteros de la realidad. Al hacer eso, dice Singh, creamos nuestro propio miedo a la muerte.

Esta es la clara idea de Singh, el proceso de envejecimiento y muerte efectivamente rompe estas contracciones, descomponiéndolas en el orden inverso a cómo las formamos y, con cada ruptura, volvemos a ser más conscientes de un reino más amplio de la realidad. , particularmente el reino del espíritu. Y esto culmina en los últimos momentos o segundos antes de nuestra muerte en la experiencia del éxtasis, observable en muchos pacientes terminales al morir. Cuando se rompe la última contracción que formó nuestro ego, el espíritu se abre paso y entramos en éxtasis.

La exposición de la vida de Kathleen Dowling Singh me ha hecho valorar su claridad tan profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso de morir por vejez o causa natural y el paralelismo a nuestro despertar espiritual.

Diferentes Niveles y Etapas de Crecimiento Espiritual

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Muchos de nuestros problemas pueden resolverse si entendemos que las personas se encuentran en diferentes niveles y etapas de crecimiento espiritual. La importancia de los niveles de desarrollo ha llegado a ser reconocida por profesores tan diversos como Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Jean Piaget, Lawrence Kohlberg, Abraham Maslow, James Fowler, Clare Graves, Ken Wilber y Bil Plotkin. Algunos hablan de seis niveles, otros de ocho y otros de diez, pero en general se mueven en un sentido muy similar y comparten muchos puntos en común sobre lo que entendemos por maduración y crecimiento humanos.

Tomás de Aquino (I225-1274) dijo: “Todo lo que recibimos lo recibimos según la manera del receptor.” Muchas veces cualquier cosa que se enseñe será escuchada en muchos niveles diferentes, de acuerdo con la madurez psicológica y espiritual interna del oyente. Por ejemplo, Jesús estaba enseñando lo mismo en su parábola de los cuatro diferentes tipos de tierra que recibieron la semilla (ver Mateo 13:4-9).

“El sembrador sale a sembrar; unos granos caen cerca del camino; vienen las aves y se los comen. Otros granos caen entre piedras y, como hay poca tierra, brotan pronto. Pero el sol los quema y por falta de raíces se secan. Otros granos caen entre espinas, crecen las espinas y los ahogan. Otros, finalmente, caen en buena tierra y producen unos el ciento, otro el sesenta, y otro el treinta por uno. El que tenga oídos, que entienda”… 

La notable superposición y acuerdo entre los diversos esquemas de desarrollo, psicología y espiritualidad se combinan maravillosamente para mostrarnos que el crecimiento va hacia alguna parte. La trayectoria es hacia la unión: unión con Dios/Realidad, con uno mismo –la mente, el corazón y el cuerpo, con los demás y con el cosmos. Todos parecen estar de acuerdo en que los niveles inferiores o iniciales son dualistas, mientras que los niveles superiores o “más profundos” son no duales y unitivos. Las primeras etapas son egocéntricas, las etapas intermedias son socio céntricos, y los últimos son cosmo-céntricos.

En un buen día, no importa tu etapa de desarrollo, lo máximo que puedes esforzarte para comprender es a las personas que están a un paso más allá de ti. Las personas en niveles más maduros pueden parecer ridículas, equivocadas, heréticas o incluso peligrosas para las personas en niveles anteriores. Ahora puedes ver por qué fueron asesinados los profetas judíos, Jesús, Gandhi y Martin Luther King, Jr. Por otro lado, la gente de los niveles superiores, no duales, tienen la amplitud y la profundidad para comprender, aceptar y perdonar a las personas de los niveles anteriores o “inferiores”. Su honestidad les permite ver que alguna vez estuvieron allí ellos mismos y reconocer cuánto tiempo les lleva y cuán difícil es crecer.

La forma en que pasas de una etapa a otra es básicamente por alguna forma de herida, fracaso u oscuridad. San Juan de la Cruz (1542-1591) llamó a estas experiencias “noches oscuras del alma”. El viejo sistema que funcionó durante un tiempo tiene que parar de funcionar , y lo hará, y por esta razón  sufriremos. Parece que todos estamos de acuerdo en que es necesario pasar por un período de desconocimiento para conocer un nivel más elevado y maduro. Tienes que pasar por un período de confusión y duda, luchando con tu sombra, lidiando con tus propios conflictos y contradicciones.

Desafortunadamente, las religiones occidentales han dado a su gente poca enseñanza divina sobre cómo caminar en la oscuridad, que es la esencia misma de la fe bíblica. Sólo los místicos y los verdaderos profetas son honestos acerca de lo que implica.

Si no tienes a alguien que te guíe, que te enseñe, que te sostenga durante los momentos en que no sabes, no sientes, no comprendes, normalmente permanecerás en tu nivel actual de crecimiento.  Guiar y sostener son labor de un buen director espiritual o maestro, o incluso de una homilía eficaz. Ahora quizás entiendas por qué Jesús elogió la fe incluso más que el amor. El amor es la meta, pero la fe es el camino laborioso hacia ella. Las personas pueden avanzar y avanzarán si tienen una combinación juiciosa de ambas seguridad y conflicto necesario. El tradicionalismo, en muchos sentidos, suele proporcionar seguridad; el pensamiento progresista permite y fomenta los conflictos necesarios. La mayoría de nosotros nos colocamos de un lado o del otro y por eso no crecemos mucho.

Richard Rhor. A Spring Withing You. A Book of Daily Meditations. (2016) pp.45-47

El Falso Yo

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El falso yo son todas las cosas que pretendemos ser y pensamos que somos. Es el orgullo, la arrogancia, el título, el disfraz, el papel y el grado que tomamos para ser nosotros mismos. Es creado casi en su totalidad por nuestras mentes, nuestras culturas y nuestras familias. Es lo que pasa y lo que va a morir, y no lo que somos. Para muchas personas, esto es todo lo que tienen, pero todo eso morirá cuando nosotros muramos.

Cuando nos identificamos en exceso con él, tenemos que seguir identificándonos en exceso con él, defendiéndolo y promoviéndolo como “lo mejor”.

El concepto del “falso yo” se refiere a la identidad que una persona construye y presenta en ciertos contextos para cumplir con las expectativas sociales, culturales o profesionales, en lugar de reflejar su verdadera naturaleza o autenticidad. Esto implica que la persona está actuando de manera que no se alinea completamente con sus valores, intereses o personalidad genuina.

Si estamos viviendo desde el falso yo, todo lo que podemos hacer es medir, comparar, evaluar y etiquetar. Eso es lo que se llama tener pensamiento dualista, y es donde vive nuestro mundo.

Tenemos que socavar esta ilusión desde el principio, y cuando lo hacemos, descubrimos el Verdadero Ser, el Verdadero Yo,  “escondido con Cristo en Dios” (Colosenses 3:3). Nuestro Verdadero Ser en Dios se convierte en nuestra piedra angular.. Nos da un nuevo par de ojos.

Podemos mirar a nuestro alrededor y saber que el mundo está lleno de infinitas imágenes de Dios.

A medida que llegamos a una aceptación más profunda de nuestro verdadero yo, sabemos que nuestra identidad proviene del amor de Dios, no de lo que otras personas piensan o dicen sobre nosotros. 

Con respecto al proceso transformador de descubrir nuestro verdadero yo:

Sabemos que la tentación del ser humano  es de huir y negar no solo la presencia divina, sino nuestro verdadero ser: nuestras almas, nuestro destino interior, nuestra verdadera identidad. Nuestro verdadero yo es esa parte de nosotros que sabe quiénes somos y de quién somos, aunque en gran parte inconscientemente.

Estamos hechos para la trascendencia y los horizontes infinitos, pero nuestro pequeño ego generalmente se interpone en el camino hasta que nos damos cuenta de sus pequeñas preocupaciones y finalmente buscamos una verdad más profunda. Es como la minería de un diamante. Debemos cavar profundo; y, sin embargo, parecemos reacios, incluso temerosos, a hacerlo.

¿Quién removerá la roca? ¿Quién nos ayudará en esta operación minera del Verdadero Yo? ¿Qué se necesita para encontrar mi verdadero yo? ¿Cómo sé siquiera que hay un “diamante inmortal” debajo y detrás de esta roca de mi ego, mi experiencia de vida específica, mi propia cultura?

Hasta ahora, hemos sido impulsados más por la autoridad exterior que atraídos por la autoridad interior tranquila y amorosa (el Espíritu Santo que mora en nosotros) de la oración, la práctica y la experiencia interior. Esto tiene muchas más posibilidades de permitirnos conocer y conocer nuestro verdadero yo. Para todos los propósitos prácticos, este cambio de identidad del yo separado al Yo Verdadero y conectado es el cambio principal —casi sísmico— en la motivación y la conciencia misma que la religión madura correctamente llama conversión. Es el corazón mismo de toda transformación religiosa (“formas cambiantes”).

Sin ella, la religión es principalmente un mero sistema de pertenencia o un mero sistema de creencias, pero no cambia radicalmente nuestra conciencia o motivación.

La clarificación y el redescubrimiento del Verdadero Ser sientan una base sólida y una meta inicial clara para toda religión. No podemos construir ninguna casa espiritual seria si primero no encontramos algo sólido y fundamental sobre lo cual construir, ¡dentro de nosotros mismos!

https://cac.org/daily-meditations/what-is-the-false-self-2023-08-08/ y https://cac.org/daily-meditations/mining-for-an-immortal-diamond-2023-08-07/

El Espíritu De Dios Ora en Nuestros Corazones

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El reino de los cielos es como un comerciante en busca de perlas finas; al encontrar una perla de gran valor, fueron y vendieron todo lo que tenían y la compraron.
– Mateo 13:45-46

St. Agustín, después de pasar muchos años infructuosos buscando la verdad fuera de sí mismo, hizo el descubrimiento que le cambió la vida de que lo que estaba buscando estaba dentro de sí mismo: allí en las profundidades de nuestro ser están la verdad, la bondad y el amor. En sus confesiones proclama: “Estabas allí ante mis ojos, pero yo había abandonado incluso a mí mismo y no había encontrado al Dios de mi propio corazón”.
 
La clave del descubrimiento de Agustín fue su comprensión de que el silencio nos revela a Dios como nada más puede. Si viajamos en quietud al centro de nuestro ser, nos dice, encontraremos a Dios “que está más cerca de nosotros que nosotros de nosotros mismos”.
 
Llegó a  un punto para Agustín y, a nosotros como buscadores contemplativos, también, cuando no se pueden encontrar las palabras correctas, o cuando las oraciones conocidas, hermosas perlas en sí mismas, no tocan ningún acorde en nuestro corazón y no nos acercan a Dios. Es entonces cuando simplificamos nuestra oración y pasamos de muchas palabras a pocas palabras y de pocas palabras a una palabra y de una palabra al silencio. En la quietud y el silencio abandonamos todas las palabras y la reflexión y descansamos. Nos ponemos en las manos de Dios, esperamos y escuchamos escuchar el espíritu de Dios orar en nuestros corazones.

La Búsqueda de La Felicidad

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El viaje espiritual… lo libera a uno de las limitaciones de buscar la felicidad en actividades egocéntricas. También abre todo el ser a las posibilidades que eran desconocidas…. Desde esta perspectiva, es fácil negociar todo el viaje espiritual porque todo lo que tienes que hacer es aceptarlo. Ya está sucediendo. Nos ha sido comunicado. Ha sido puesto en nuestras manos. Ha sido puesto en nuestras bocas. Ha sido derramado en nuestros corazones por el Espíritu Santo. ¿Estamos dispuestos a dejar que Dios nos ame con tanta gratuidad inmerecida?”
– Thomas Keating, video de hoy: “’La búsqueda de la felicidad,” Heartfulness: Transformación en Cristo

La fe juega un papel importante en nuestro camino, pero no una fe que resuelva todas las cuestiones; juega un papel mucho más dramático. Thomas Merton le escribió una vez a su amiga Dorothy Day: “Deberíamos temer por nuestra perseverancia porque hay un gran agujero en nosotros, un abismo, y tenemos que caer al vacío, pero el Señor nos atrapará. … El Señor nos alcanzará. Él te atrapará sin falta y te llevará a su Corazón” (El terreno oculto del amor).

Esta es la fe. Y la fe impulsa al buscador a emprender el viaje. Y la sostiene.

https://www.contemplativeoutreach.org/es/course/2-the-pursuit-of-happiness/

El viaje más allá de ti mismo

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Después de nuestro encuentro de Pausa y Silencio de 20 minutos usé esta meditación que dura 3 minutos y medio aproximadamente. Fue extraído del libro de Michael Singer, El alma sin ataduras: El viaje más allá de ti mismo.

De La Curación A La Santidad_1

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Un punto que deseo tocar hoy es sobre  la metáfora que usa el padre Thomas Keating del terapeuta Divino:

“Dios es como un terapeuta divino”, es lo que sostiene Thomas Keating; está hablando en el lenguaje de la poesía, no de la ciencia. Sin embargo nos  ayuda a entender el proceso que ocurre durante la Oración Centrante. Si se la toma demasiado literalmente o se la lleva demasiado lejos, puede terminar distorsionando el camino que está tratando de iluminar.

Hay que recordar que:

  “La psicoterapia clásica tiene lugar dentro del dominio del funcionamiento egoico; su objetivo es mejorarlo. A través de la terapia, las personas heridas y disfuncionales obtienen la ayuda que necesitan para vivir una vida mejor adaptada y más exitosa. Los egos débiles y dañados ganan autoestima, y los demasiado defendidos aprenden a relajarse y disfrutar del viaje.”

“El trabajo espiritual clásico, sin importar cuál sea la tradición religiosa, se trata de trascender el ego. Busca despertar dentro de una persona algo que se reconozca como “verdadero yo” o Yo superior. Esto no significa necesariamente eliminar el ego, sino más bien desplazarlo como asiento de la propia identidad personal. El proceso es como descubrir que la tierra gira alrededor del sol y no al revés.”

En la versión del viaje espiritual de Keating, cuando uno emprende este viaje para “desmantelar el falso yo”, ¿qué es exactamente lo que se está desmantelando? Y cuando ha sido desmantelado, ¿quién o qué es el yo que queda?

El término falso yo no se origina con Thomas Keating; lo encontrará extensamente en los escritos de Thomas Merton y otros escritores espirituales. Pero casi siempre se usa en un sentido genérico, más o menos sinónimo de funcionamiento egoico en sí mismo. 

Al adaptar el término a su propia enseñanza, Thomas Keating añade un matiz muy significativo. En su versión, el falso yo siempre está herido; surge específicamente como un mecanismo de defensa contra las amenazas y privaciones percibidas durante la infancia y la primera infancia (e incluso en el útero). 

 El falso yo es, por definición, neurótico y, al menos en teoría, es un error prevenible, ya que sus raíces se encuentran en última instancia en las deficiencias de la crianza (ya sea intencional o no). El falso yo de Keating no es solo un funcionamiento del ego per se, sino una función del ego particularmente inadaptada que necesita un diagnóstico y tratamiento adecuados.

Este uso más restringido del término encaja muy bien con la psicología clásica del desarrollo. Pero inadvertidamente introduce otra posibilidad en la ecuación. Si el falso yo se define como una manifestación distorsionada del ser egoico, entonces la inferencia demasiado obvia es que el verdadero yo sería el ego curado de sus distorsiones y defensas, o en otras palabras, el ego sano.

Si se comete este error, la trascendencia del ego desaparece del cuadro, y “la terapia divina” se convierte simplemente en una vieja terapia. La individualidad trascendente del ego no ocurre. Simplemente  ocurre un funcionamiento egoico elevado. Sucede que disminuyen las partes negativas de los programas del falso yo y por lo tanto se abre la capacidad de abrirse éxito en el mundo.

El “verdadero yo” cuando se describe teológicamente, operativamente implica el cambio a un tipo diferente de conciencia llamada no dual o “unitiva” en la terminología  cristiana clásica, que fluye desde un lugar más profundo dentro de nosotros.

La evolución  de nuestro viaje interior casi siempre comienza a través de un despertar de la conexión con esa conciencia más profunda e ilimitada dentro de nosotros, como ocurre en la práctica de la Oración Centrante.

Pero una vez que se ha experimentado esto, el cambio del yo egoico al yo trascendente o “verdadero” se  lleva a cabo tradicionalmente en el trabajo interior a través del desarrollo de un  observador interior, cuyo propósito es hacer un seguimiento del panorama general y mediar entre estos dos sentidos legítimos pero muy diferentes de la individualidad. El punto principal es cuando trabaje con la metáfora de la terapia divina, es que se tenga en cuenta que el objetivo de esta “terapia” se extiende mucho, mucho más allá de la terapia tal como se ha constituido tradicionalmente. Se trata realmente de la santificación. Es la “terapia” del Misterio de Cristo.

Referencia: Bourgeault, Cynthia. Centering Prayer and Inner Awakening. Cowley Publications, 2004, Chapter 10, From Healing to Holiness p.101-110