Este material fue extraído de: https://www.contemplativeoutreach.org/es/2020/06/19/centering-prayer-the-process-of-transformation/
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Meditación
Hay muchas maneras de explicar la meditación, qué es, qué hace, cómo funciona. Se dice que la meditación es una forma de evocar la respuesta de relajación. La meditación, dicen otros, es una forma de entrenar y fortalecer la conciencia; un método para centrar y enfocar el yo; una forma de detener el pensamiento verbal constante y relajar la mente del cuerpo; una técnica para calmar el sistema nervioso central; una forma de aliviar el estrés, reforzar la autoestima, reducir la ansiedad y aliviar la depresión.
Todo eso es bastante cierto; Se ha demostrado clínicamente que la meditación hace todas esas cosas. Pero me gustaría enfatizar que la meditación en sí misma es, y siempre ha sido, una práctica espiritual. La meditación, ya sea cristiana, budista, hindú, taoísta o musulmana, se inventó como una forma de que el alma se aventure hacia adentro, para encontrar finalmente una identidad suprema con Dios. ‘El Reino de los Cielos está dentro’, y la meditación, desde el principio, ha sido el camino real hacia ese Reino. Cualquier otra cosa que haga, y hace muchas cosas beneficiosas, la meditación es ante todo una búsqueda del Dios interior.1
Ken Wilber, Grace and Grit: Spirituality and Healing in the Life and Death of Treya Killam Wilber 76 (1993).
La Oracion Centrante y los Pensamientos
Se hace un recorrido por lo que pasa durante el desarrollo de la Oración Centrante y luego retomamos la discusión de los tipos de pensamientos que se presentan en nuestra mente durante el periodo de oración: pensamientos ordinarios, pensamientos con una carga emocional de atracción o repulsión que activan una variedad de sentimientos, pensamientos de auto reflexión, pensamientos que provienen del inconsciente y pensamientos que se caracterizan por percepciones, iluminaciones e intercesiones.
Se enfatiza la importancia de que la Oración Centrante que forma parte del tipo de oración apofática sirve al proceso de desarrollo de la conciencia apófatica o espacio sagrado tanto para Dios como para los seres humanos.
La oscuridad apofática no es ni “oscura” ni “vacía” ni “sin forma”. Más bien, es el núcleo de nuestra percepción verdadera. Está llena de facultades perceptivas sutiles, los sentidos espirituales, como se les conoce en la tradición mística cristiana y una especie de holograma intuitivo de conocimiento que es el movimiento central de la conciencia unitiva y el fundamento de la individualidad unitiva. Una vez que se empieza a vislumbrar esta verdad, la práctica apofática deja de ser una carga y comienza a brillar con la alegría del descubrimiento e inminencia del encuentro. “En el centro de la nada de uno, uno se encuentra con lo infinitamente real”, dice Thomas Merton, y agrega: Este acto de entrega total no es meramente una fantástica apuesta intelectual y mística; es algo mucho más serio. Es un acto de amor por esta persona invisible que, por el don mismo del amor por el que nos entregamos a su realidad, también nos da a conocer su presencia. Llame a esa “persona invisible” Cristo, Dios, o el propio yo más profundo: El camino de la entrega practicado en cada pequeño desprendimiento eventualmente llena la oscuridad con el conocimiento íntimo del rostro que tenemos antes de tener un rostro, la unidad en el amor que es la forma de “conocer siendo conocido”.
Referencia: Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening. Cowley Publications, 2004
Oración Centrante: Meditación Que Nos Abre Nuevos Niveles De Percepción
Se presenta los conceptos de oración catafática y apofática para entender el proceso de formación de un nuevo sentido de percepción que se desarrolla con la práctica de la Oración Centrante. Se explica que la Oración Centrante forma parte de la categoría de oración apófatica donde se pasa por alto las facultades mentales tales como la capacidad de razonamiento, imaginación, visualización, emoción y memoria.
También se comenzó a hablar sobre los tipos de pensamientos que pasan por nuestra mente durante el periodo de meditacón para estar más informados de ellos y así reconocerlos con mayor facilidad y poder aprender más fácilmente a no involucrarnos con ellos y dejarlos pasar. Se deja claro que lo más importante en este tipo de meditación es la de nuestra intención de entrega y abandono a las manos de Dios dentro de nosotros.
El Padre Tom Francis, un monje trapense contemporáneo y maestro de Oracion Centrante describe cómo la definición clásica de apofático como "oración más allá de las facultades":
"La Oración Centrante insiste en que el que ora desea encontrarse con Dios tal como Dios es, directamente, inmediatamente, es decir, no mediado por ningún pensamiento, oración, reflexión o lectura. Y entonces los ojos están cerrados, el orador apaga por completo todas las operaciones de la conciencia normal, no permitiendo ninguna idea, pensamiento o imagen. Así, las facultades normales del intelecto, la imaginación, la memoria y la voluntad están cerrados, inoperantes, y la persona va a su centro, a su espíritu, a su Yo profundo y verdadero, a su personalidad, donde está hecha para la imagen de Dios, espíritu a Espíritu, en una unión sin palabras, comunión, el amante con el Amado (Dios Trino) más allá de todas las mediaciones. . . . Podría llamarse mejor conciencia trascendente porque es el estado de estar en contacto directo con el Dios que habita en el interior. Por supuesto, Jesús, el Hijo de Dios encarnado, es el único mediador de este encuentro, pero uno debe dejar de lado todas las demás mediaciones. Jesús hace su trabajo sin que el meditador lo llame o le hable. ¡Que Jesús haga lo suyo y el orador haga lo suyo, es decir, receptividad total!"
Referencia: Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening. Cowley Publications, 2004
Silencio Intencional Para Acceder a la Morada y Fuente Divina Interior
Estar en silencio en los brazos de Dios, en donde uno siente una presencia que está cerca de uno y uno siente una confianza total en El, se nos ha hecho muy difícil e inaccesible con el transcurso del nuestro desarrollo natural como seres humanos. La Oracion Centrante es un método de silencio intencional que nos ayuda a fomentar el silencio exterior y aprendemos a cultivar el silencio interior que nos permite adentrarnos a nuevos niveles de conciencia. Con la práctica y dedicación de esta método de meditación cristiana nos permitirá acceder a lo que llamamos Presencia o sea a nuestra Morada y Fuente Divina.
La práctica de la Oración Centrante prepara nuestras facultades interiores para percibir la vida que hay en nuestro interior donde Dios habita y actúa en nuestro ser en el centro de nosotros mismos. Esta es la Morada y Fuente Divina y que llamamos simplemente Presencia.
Thomas Merton describió esta experiencia asi:
En el centro de nuestro ser hay un punto de nada que no ha sido tocado por el pecado y la ilusión, un punto de pura verdad, un punto o chispa que pertenece enteramente a Dios, que nunca está a nuestra disposición, desde la cual Dios dispone de nuestra vida, que es inaccesible a las fantasías de nuestra propia mente o las brutalidades de nuestra propia voluntad. Este pequeño punto de nada y de absoluta pobreza es la pura gloria de Dios escrito en nosotros, como nuestra pobreza, como nuestra indigencia, como nuestra relación de hijos. Es como un diamante puro que arde con luz invisible del cielo. Está en todos, y si pudiéramos verlo, veríamos estos miles de millones de puntos de luz juntándose en la cara y el resplandor de un sol que haría desaparecer por completo toda la oscuridad y la crueldad de la vida. No tengo ningún programa para este ver. Está solo dado. Sin embargo, la puerta del cielo está en todas partes. *
*Thomas Merton, A Merton Reader, ed Thomas P. McDonnell ( New York: Image Books, 1989),p 347
Referencia: Cynthia Bourgeault, Centering Prayer and Inner Awakening. Cowley Publications, 2004
Lectio Divina December 20th, 2022
“God’s greatest works take place without our doing anything spectacular. They are almost side-effects of doing the ordinary things we are supposed to do. If you are transformed, everybody in your life will be changed too. …
“The essential thing, if one wishes to spread the Gospel, is the transformation of one’s own consciousness. If that happens, and in the degree that it happens, one’s ordinary actions become effective in communicating the Mystery of Christ to whomever comes into one’s life.”
– Thomas Keating, The Mystery of Christ
To Practice : Reread these passages aloud in the manner of Lectio Divina to hear and feel them with more of your senses. What do you hear for your journey now?
“Las obras más grandes de Dios tienen lugar sin que nosotros hagamos nada espectacular. Son casi efectos secundarios de hacer las cosas ordinarias que se supone que debemos hacer. Si te transformas, todos en tu vida también cambiarán. …
“Lo esencial, si se quiere difundir el Evangelio, es la transformación de la propia conciencia. Si eso sucede, y en la medida en que sucede, las acciones ordinarias de uno se vuelven efectivas para comunicar el Misterio de Cristo a quien entra en nuestra vida”.
– Thomas Keating, El Misterio de Cristo
Practicar:
Vuelva a leer estos pasajes en voz alta a la manera de la Lectio Divina para escucharlos y sentirlos con más de sus sentidos. ¿Qué escuchas ahora para tu viaje?
Gratitude – Thankfulness
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Our life is not ours; however, in the course of life itself, people know that their life has been given to them as a sacred trust. They live in gratitude and trust, and try to let the flow continue through them.
The simple act of practicing gratitude interrupts negative thoughts and changes our mindset to see the world in a positive way.
We should be grateful not only in good times, but also in bad times; be grateful not only in abundance, but also in need; keep gratitude not only in laughter, but also through tears and pain.
This capacity for grateful perspective is a muscle that needs to be built and used, and it is something that we must nurture and care for on a daily basis.
Have a beautiful weekend.
Gratitud – Agradecimiento
Nuestra vida no es nuestra; sin embargo, con el correr de la vida misma, las personas saben que su vida les ha sido dada como un encargo sagrado. Viven en gratitud y confianza, y tratan de dejar que el flujo continúe a través de ellos.
El simple acto de practicar la gratitud interrumpe los pensamientos negativos y cambia nuestra mentalidad para ver el mundo de una manera positiva.
Debemos estar agradecidos no solo en los buenos tiempos, sino también en los malos tiempos; ser agradecido no solo en la abundancia, sino también en la necesidad; mantener el agradecimiento no solo en la risa, sino también a través de las lágrimas y el dolor.
Esta capacidad de perspectiva agradecida es un músculo que se necesita construir y usar, y es algo que debemos nutrir y cuidar a diario.
10 Aspectos Distintivos de la Transformación de la Sabiduría (o Cambios Transformadores)
1. En general vivir más profundamente. Aprender a vivir cada momento con mayor intencionalidad.
2. Vivir más plenamente el momento presente. Vivir más conectado al momento presente.
3. Acepta la vida tal como es. Mayor capacidad y mayor conciencia de lo que tenemos enfrente para responder en el momento presente.
4. Vivir para el todo y no solo para uno mismo. Nuestro enfoque de identidad se expande. Esto puede ser del yo individual a la tribu de uno, a un grupo, a toda la humanidad a la madre tierra y la madre naturaleza, y finalmente al universo como un todo.
5. Ayudar a otros en su propio pasaje de sabiduría.
6. Desarrollar la intuición, el movimiento y la visión desde la cabeza y la mente intelectual hasta el corazón y el cuerpo. Comenzamos a estar más sintonizados con las complejidades y frecuencias de la vida que nos rodea. Empezamos a apreciar la vida que se desarrolla bajo la superficie de las cosas. En vez que esto beneficie nuestro desarrollo y crecimiento espiritual, esta capacidad desea servir a un mayor propósito.
7. Más allá de ver más profundamente los misterios de la vida en este reino, la transformación de la sabiduría también nos abre al funcionamiento de otros reinos y otras dimensiones. Desarrollamos gradualmente la capacidad de ver y apreciar. Cómo y dónde otros reinos se cruzan con el nuestro. Es más probable que sea una capacidad con la que nacemos. El pasaje de sabiduría al que nos lleva está en forma activa.
8.Vivir más plenamente en la naturaleza. La naturaleza está viva y, de alguna manera, consciente. La materialidad, más que estar en el extremo del ser y separada de lo espiritual, está viva con el espíritu. El crecimiento en sabiduría incluye la recuperación de esta comprensión indígena de nuestro lugar íntimo.
9. La importancia de la pena y el duelo y la muerte y el morir para una vida significativa. La muerte y el morir son parte de la vida. En la transformación de la sabiduría aprendemos a morir de muchas maneras a lo largo de nuestra vida. Es este morir lo que implica es la entrega. Todos los miedos en la vida, en última instancia, se pueden rastrear al miedo a la muerte. Solo cuando estemos dispuestos a enfrentar nuestra propia muerte, seremos realmente capaces de vivir. La pena y el duelo son partes esenciales de la vida y del amor. En esta transformación, la vida significativa se abre más plenamente cuando estamos dispuestos a enfrentar nuestro dolor.
10. Amar profundamente. Todos estos otros cambios y la vida en sí misma tienen, en última instancia, el propósito de amar más plenamente, amar más profundamente y amar más abiertamente. No podemos controlar las circunstancias que nos rodean; nuestro trabajo es mantener nuestro corazón abierto, sin importar las circunstancias, sin importar el contenedor en el que nos encontremos, nuestro llamado humano más profundo es amar abierta y profundamente donde sea que nos encontremos.
Notas del programa de William Redfield: From Self to Other, 18 de septiembre de 2022
https://www.williamredfield.com
10 Distinctive Aspects of Wisdom Transformation (or Transformative Changes)
1. Generally Living more deeply. Learn to live each moment with greater intentionality.
2. Living more fully on the present moment. Live more groundling on the present moment.
3. Accept life as it is. Greater capacity and greater awareness of what is in front on us to respond in the present moment.
4. Living for the whole and not only for the self. Our focus of identity is expanded from the singular individual self. This may be from the individual self to one’s tribe, to a group, to all humanity to mother earth and mother nature, and ultimately to the universe as a whole.
5. Assisting others in their own wisdom passage.
6.Developing intuition, moving, and seeing from the head and intellectual mind to down into the heart and the body. We begin to be more fully tune into the intricacies and frequencies of the surrounding life. We begin to appreciate life unfolding beneath the surface of things. Rather for this to benefits of our spiritual development and growth, this capacity desires to serve a greater purpose.
7. Beyond the deeper seeing life mysteries in this realm, the wisdom transformation also open us to the workings of other realms and other dimensions. We gradually develop the capacity to see and appreciate. How and where other realms intersect our own. This is more likely to be a capacity that we are born with. The wisdom passage deliver us to is active form.
8. Living more fully in nature. Nature is alive and, in some way, conscious. Materiality, rather of being at the far end of being and separated of the spiritual, is alive with spirit. Growth in wisdom include the recovery of this indigenous understanding of our intimate place.
9. Importance of grief and grieving and death and dying for a meaningful life. Death and dying are part of life. In wisdom transformation we learn to die in many ways over the course of our lifetime. It is this dying that surrender is involved. All fears in life ultimately can be traced to underline fear to death. It is only when we are willing to face our own death that we will truly be able to live. Grief and grieving are essential parts of life and loving. In this transformation, meaningful life is open more fully when we are willing to face our grief.
10. Loving more deeply. All these other changes and life by itself are ultimately for the purpose of for loving more fully, loving more deeply, and loving more openly. We cannot control the circumstances that surround us; our work is to keep our heart open, no matter the circumstances, no matter the container we found ourselves in; our deepest human calling is to love openly and deeply wherever we find ourselves.
Notes from the program of William Redfield: From Self to Other, September 18, 2022