Siempre en la Presencia de Dios

En sus escritos, Etty Hillesum tiene la particularidad de describir el “Siempre estar en la Presencia de Dios”

Etty Hillesum fue una autora judía holandesa de cartas y diarios confesionales que describen tanto su despertar espiritual como las persecuciones de los judíos en Ámsterdam durante la ocupación alemana. En 1943 fue deportada y asesinada en el campo de concentración de Auschwitz. Wikipedia

Poco antes de su partida al campo de tránsito de Westerbork, Hillesum escribió en su diario:

Una cosa me resulta cada vez más clara: que Tú no puedes ayudarnos, que debemos ayudarte a ayudarnos a nosotros mismos. Y eso es todo lo que podemos gestionar en estos días y también lo que realmente importa: que salvaguardemos ese pedacito de Ti, Dios, en nosotros mismos. Y quizás también en otros. Desgraciadamente, no parece haber mucho que Tú mismo puedas hacer con respecto a nuestras circunstancias, a nuestras vidas. Tampoco te hago responsable. Tú no puedes ayudarnos, pero nosotros debemos ayudarte y defender hasta el final Tu morada dentro de nosotros. [1]

Etty Hillesum aceptó plenamente la “naturaleza cruciforme de la realidad” y eligió amar cada vez más conscientemente:

Ella escribe:

Algo ha cristalizado. He mirado directamente a los ojos nuestra destrucción, nuestro final miserable que ya ha comenzado en tantas formas pequeñas en nuestra vida diaria, y lo acepté en mi vida, y mi amor por la vida no ha disminuido. No estoy amargada ni rebelde, ni desanimada en modo alguno. Sigo creciendo día a día, incluso con la probabilidad de destrucción mirándome a la cara. Ya no coquetearé con las palabras, porque las palabras simplemente evocan malentendidos: he llegado a un acuerdo con la vida…

Por “aceptar la vida” quiero decir: la realidad de la muerte se ha convertido en una parte definitiva de mi vida; mi vida, por así decirlo, se ha extendido por la muerte, por mirarla a los ojos y aceptarla, por aceptar la destrucción como parte de la vida y no desperdiciar más mis energías en el miedo a la muerte o en la negativa a reconocer su inevitabilidad. Suena paradójico: al excluir la muerte de nuestra vida no podemos vivir una vida plena, y al admitir la muerte en nuestra vida ampliamos y enriquecemos [la vida]. [2]

Sobre las preocupaciones por el mañana, Hillesum escribe:

… esas abundantes y  pequeñas preocupaciones sobre el mañana, minan nuestras energías… Tenemos que luchar contra ellas a diario Las cosas que hay que hacer deben hacerse, y por lo demás no debemos permitirnos infestarnos de miles de miedos y preocupaciones insignificantes, tantas mociones de desconfianza en Dios… En última instancia, tenemos un solo deber moral: recuperar en nosotros mismos grandes áreas de paz, cada vez más paz, y reflejarla hacia los demás. Y cuanta más paz haya en nosotros, más paz habrá también en nuestro atribulado mundo. [3]

[1] Una vida interrumpida: Los diarios de Etty Hillesum, 1941-1943, trad. Arno Pomerans (Nueva York: Pantheon Books, 1984), 151.

[2] Hillesum, Una Vida interrumpida, 131–132.

3] Hillesum, Una Vida Interrumpida, 185.

Un Ejemplo del Camino de la Sabiduría y del Camino de Amar. -Ejemplo de Transformación

Uno de los ejemplos  hermosos de la transformación de la sabiduría es cuando comenzamos a aprender a reemplazar la conversación binaria con la amplitud de la conversación en mosaico.

A menudo, no nos damos cuenta de hasta qué punto llevamos a la conversación cotidiana la suposición de que para que una persona tenga razón, la otra debe estar equivocada. Como resultado, contrarrestamos los puntos de vista de otros con una respuesta sutil, si no abierta, que busca reemplazar su punto de vista por el nuestro. Vamos de un lado a otro, como en un partido de tenis, y cada uno de nosotros controla discretamente quién ganó ese punto y cómo avanza el partido. Sin embargo, a diferencia del tenis, donde las reglas de enfrentamiento son claras y los participantes han aceptado lo que constituye ganar y perder, en nuestras conversaciones no hay reglas de enfrentamiento claras y nadie está obligado a reconocer la derrota, por lo que la discusión a menudo termina en un punto muerto que sirve para fortalecer a cada uno en la convicción de su propia posición y dejar la relación entre los contendientes incómoda, irresuelta y sintiéndose distante y desconectada.

En lugar de suponer que para que uno sea “correcto” el otro debe estar “equivocado”, podemos suponer que es posible que dos o más observaciones aparentemente contradictorias sobre la realidad sean verdaderas al mismo tiempo.

¿Cómo es esto posible? Se vuelve posible y obvio cuando reconocemos que hay muchos puntos de entrada a la búsqueda de la verdad, como muchas facetas de un diamante. Cada uno nos llevará a una perspectiva diferente de la verdad y cada uno tiene un derecho de validez. Al igual que el elefante proverbial que el ciego percibe como áspero y peludo cuando le toca la espalda y suave y terso cuando el ciego le toca la oreja, ambas afirmaciones son correctas, sólo que incompletas. La verdad es como un mosaico en el que cada persona aporta una pieza. No está completo hasta que se aportan todas las piezas y encuentran un lugar en la imagen, es decir nunca: siempre hay espacio para una más. Este es un ejemplo del principio de no dualismo, que es un principio básico de la manera de ver las cosas de la Sabiduría.

Nos escuchamos con curiosidad y apertura mientras se nos ofrece una visión de algunas piezas del mosaico que nunca antes habíamos considerado. Jugamos con la forma en que las piezas encajan, cambiándolas entre sí de múltiples maneras. Debido a que confiamos en que lo que decimos será aceptado y no juzgado, nos encontramos arriesgando nuevas perspectivas que nunca antes nos habíamos atrevido a considerar. Y como nunca buscamos contradecirnos, la palabra “pero” adquiere un significado diferente. En lugar de implicar “Lo que voy a decir contradice lo que acaba de decir”, simplemente significa “Aquí hay una pieza más para agregar a la imagen”. Los conversadores de sabiduría describen esto como “pensamiento y/o ambos”. Me gusta pensar en ello como “pensamiento arcoíris”. En lugar de limitar nuestro pensamiento a la suposición de que sólo se ve en términos de blanco y negro, permitimos que se abra  un arco iris de posibilidades que no tiene fin en sutilezas y facetas.

El resultado de este enfoque en los círculos de conversación sobre sabiduría es que la discusión nos acerca más, en lugar de construir un muro entre nosotros. Salimos sintiéndonos más conectados unos con otros, sintiendo que todos somos, como las piezas del mosaico de nuestra discusión, parte de algo mucho más grande que nosotros mismos. Esto es un principio básico de la transformación de la Sabiduría. Lo que he descrito hasta ahora puede denominarse “la forma sabia de ver o de conocer” o pudiéramos expresarlo como “el Camino de la Sabiduría de Conocer”.

Ahora bien, ¿Cuál es el Camino Sabiduria de Amar? A medida que interactuamos unos con otros de esta manera abierta y sin prejuicios, no sólo se abren nuestras mentes, sino también nuestros corazones. Debido a que nos sentimos escuchados y en lugar de contradecirnos o descartarnos, llegamos a confiar cada vez más unos en otros y queremos construir nuestras relaciones. Y como nos escuchamos unos a otros y nos esforzamos por ver el mundo a través de los ojos de los demás, en realidad sentimos más compasión unos por otros. A medida que crecen la confianza y el respeto mutuos, a pesar de las diferencias, poco a poco se convierten en una celebración de las diferencias y en un aprecio mutuo; en otras palabras, en el amor incondicional. Y a medida que la capacidad de amor incondicional se extiende por todo el grupo, nuestra tendencia a juzgarnos a nosotros mismos se reduce al mismo tiempo que nuestra tendencia a juzgarnos unos a otros. Esta reducción del juicio sobre uno mismo conduce al coraje de asumir más riesgos al compartir nuestra autenticidad unos con otros en una espiral continua de reducción del juicio hacia nosotros mismos y hacia los demás y un aumento de la capacidad de amor incondicional. Así, los principios de nuestra bondad básica y de nuestra interconexión que son fundamentales para el Camino de la Sabiduría de Conocer se afirma en forma vivencial y se convierte en el Camino de la Sabiduría de Amar. Nuestra experiencia afirma que cuando el acceso a nuestro corazón no está bloqueado por todas las defensas que levantamos para protegernos, naturalmente buscamos conexión y sentimos compasión unos por otros. Cuando ya no nos sentimos aislados, vulnerables y separados, podemos sentir la realidad de nuestra interconexión.

Suena muy parecido a la enseñanza básica de Jesús, ¿no es así? Amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Sólo que en lugar de ser un principio moral, un “debería” por el que debemos trabajar, se convierte en el resultado natural de la transformación de la Sabiduría porque el mecanismo está integrado. Así es como estamos hechos. Sólo tenemos que acceder a él.

Aprender A Amar Lo Que Está Frente A Nosotros

Alaben al Señor desde la tierra
    los grandes animales marinos y las profundidades del mar,
el rayo y el granizo, la nieve y la neblina,
    el viento tempestuoso que obedece su palabra,
los montes y todas las colinas,
    los árboles frutales y todos los cedros,
10 los animales salvajes y los domésticos,
    los reptiles y las aves,

Salmos 148:7-10

Dios era conocido y alabado en el mundo natural mucho antes del advenimiento de las Escrituras.

Las tradiciones judía y cristiana de la espiritualidad de la creación tienen su origen en las Escrituras hebreas, como los Salmos 104 y 148. Es una espiritualidad que tiene sus raíces, ante todo, en la naturaleza, la experiencia y el mundo tal como es. Esta rica espiritualidad hebrea formó la mente, el corazón y las enseñanzas de Jesús de Nazaret.

Quizás no sintamos el impacto de eso hasta que nos demos cuenta de cuánta gente piensa que la religión tiene que ver con ideas, conceptos y fórmulas de los libros. Así se formó durante años al clero y a los teólogos. Se fueron no a un mundo de la naturaleza, el silencio y las relaciones primarias, sino a un mundo de libros. Bueno, eso no es espiritualidad bíblica y no es ahí donde comienza la religión. Comienza observando “lo que es”. Pablo dice: “Desde la creación del mundo, la esencia invisible de Dios y el poder eterno de Dios se pueden ver claramente mediante la comprensión de la mente de las cosas creadas” (Romanos 1:20). Conocemos a Dios a través de las cosas que Dios ha hecho. El primer fundamento de cualquier verdadera visión religiosa es, sencillamente, aprender a ver y amar lo que es. ¡La contemplación es enfrentar la realidad en su forma más simple y directa, sin juzgar, sin explicar y sin control!

Si no sabemos amar lo que está frente a nosotros, entonces no sabemos cómo ver lo que hay. Entonces, ¡debemos comenzar con una piedra! Pasamos del mundo de la piedra al mundo de las plantas y aprendemos a apreciar las cosas en crecimiento y a ver a Dios en ellas. En todo el mundo natural, vemos los vestigios de Dios, que significa las huellas dactilares o huellas de Dios.

Quizás una vez que podamos ver a Dios en las plantas y los animales, podamos aprender a ver a Dios en nuestros vecinos. Y entonces podríamos aprender a amar el mundo. Y luego, cuando todo ese amor haya ocurrido, cuando todo ese ver haya sucedido, entonces seremos capaces de amar a Jesús. El alma está preparada. El alma se libera y aprende a ver, a recibir, a entrar y a salir de sí misma. Estas personas bien podrían entender cómo amar a Dios.

Adaptado del material de Richard Rohr, “Christianity and the Creation: A Franciscan Speaks to Franciscans,” in Embracing Earth: Catholic Approaches to Ecology, ed. Albert J. LaChance and John E. Carroll (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1994), 130–131.

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La Compasión…

La Compasión es empatizar con alguien que sufre y sentirse obligado a reducir el sufrimiento.

A medida que la compasión y la simpatía fluyen de nosotros hacia cualquier persona marginada por cualquier motivo, se vendan las heridas, tanto las de ellos como las nuestras. Nunca los vendaremos a todos, ni es necesario, pero sí debemos acercarnos a las heridas.

La capacidad de conectarnos con nuestros sentimientos, responder a nuestro sufrimiento con bondad y desear que nuestro sufrimiento mejore, esto es lo que se llama autocompasión. Por lo tanto no puede haber autocuidado si no hay autocompasión.

La compasión florece cuando no tenemos nada que proteger y todo que compartir. Es la gravedad de todos los seres vivos la que une todo lo que es débil y limitado en un solo océano de amor.

Las cuatro principales cualidades espirituales necesarias para el crecimiento de la compasión son: no juzgar, no violencia, perdón y atención plena. Si consideramos estas 4 cualidades espirituales como semillas entonces podemos pensar que cuanto más se cultiven estas semillas mayor será la cosecha de compasión.

Recuerden esto: El que siembra escasamente, escasamente cosechará, y el que siembra en abundancia, en abundancia cosechará.

(2 Corintios 9:6)

Para lograr esto se necesita práctica deliberada, fuerza interior, y confianza en Dios que debe ser más fuerte y duradera de la que tengas en tus ideas y experiencia.

Plantamos las semillas de la compasión al ser conscientes de nuestros pensamientos y sentimientos, y con la intención deliberada de pensar y responder de manera bondadosa….

Podemos enseñar a nuestra mente a activar la compasión, de modo que no reaccionemos por impulso o sigamos con nuestra vida inconscientemente, perdiendo oportunidades para aliviar el sufrimiento y crear más sufrimiento.

¿Qué haces con tus pensamientos y sentimientos?

¿Corren desenfrenados todo el día sin que los atiendan?

¿Mueven tu corazón hacia la bondad amorosa? 

Las cualidades de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena pueden ser nutridas….

Imagínate tener 4 semillas en un plato, la de no juzgar, la de no violencia, la de perdón y la de atención plena.

Toma la semilla de no juzgar y colócala en tu palma derecha. Coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como si estuvieras cubriendo la semilla con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de no juzgar en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de no juzgar al plato, y ahora tomas la semilla de no violencia. Colocala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de no violencia en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de no violencia al plato, y ahora tomas la semilla de perdón. Colócala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de perdón en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de perdón al plato, y ahora tomas la semilla de atención plena. Colócala en tu palma derecha y luego coloca la palma izquierda sobre la palma derecha como hicimos anteriormente , imaginándonos que la estamos cubriendo con tierra.

Al inspirar, respira esta cualidad de vida de atención plena en tu corazón. Repites este gesto en el proceso de inspiración de tu respiración y hazlo 2 veces más.

Cuando termines, coloca de vuelta la semilla de atención plena al plato y ahora observas las cuatros cualidades juntas, de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena que han alimentado tu corazón en este momento.

Y recuerda “El que siembra escasamente, escasamente cosechará, y el que siembra en abundancia, en abundancia cosechará. (2 Corintios 9:6)

Las cualidades de no juzgar, no violencia, perdón y atención plena pueden ser nutridas….

Este ejercicio para aumentar la compasión en nuestras vidas fue inspirado por el  material publicado de las meditaciones del Centro de Acción y Contemplación sobre la Compasión. Ver el resumen de la semana del 23 de Septiembre de 2023.

Haciendo Espacio Para El Amor

Haciendo espacio para el amor

No hay mayor desgracia que sentir

“Tengo un enemigo”

Para cuando “yo” y “enemigo” existimos juntos

No queda lugar para el tesoro [de Dios]

Así, cuando dos oponentes se encuentran

El que no tiene enemigo

Seguramente triunfará.

– Lao Tzu, Tao Te Ching, 

“El perdón no exime a alguien de la responsabilidad por lo que ha hecho. El perdón no borra la responsabilidad. No se trata de hacer la vista gorda ni siquiera de poner la otra mejilla. No se trata de dejar a alguien libre de culpa o de decir que está bien hacer algo monstruoso. El perdón consiste simplemente en comprender que cada uno de nosotros es inherentemente bueno e inherentemente defectuoso. Dentro de cada situación desesperada y de cada persona aparentemente desesperada se encuentra la posibilidad de transformación”.

– Desmond Tutu y Mpho Tutu, El Libro del Perdón: el Cuádruple Camino para Perdonarnos a Nosotros Mismos y al Mundo

Haciendo espacio para el amor

Oh Dios, cuando estoy alejado de los demás, cuando se levantan muros de malentendidos entre nosotros,

Me descoloro y me marchito como una hoja separada de su tallo.

¡Cuánto necesito el bálsamo de la amistad, el calor de la comprensión!

¡Cuánto necesito que me necesiten y me aprecien!

Por tanto, oro para poder conocer la alegría del amor dado y recibido,

y que ninguna indignidad me disminuya.

Abre mis ojos a la belleza que brilla dentro de todos los que caminan sobre la tierra.

Guárdame de heridas imaginarias, de ver enemigos donde sólo se encuentran amigos.

Y dame una visión de mi propio corazón, para que pueda desarraigar todo lo que me debilita.

Ayúdame a ser paciente cuando otros me malinterpreten,

abierto a los pensamientos de quienes están cerca de mí, y pronto a perdonar a todos los que me hieren…

– Oración personal escrita de forma anónima en el momento de la comunión de la tradición judía.

Cómo Vivir una Vida Contemplativa y La Danza Cósmica como Imagen

Si pudiéramos dejar de lado nuestra propia obsesión con lo que creemos que es el significado de todo esto, podríamos escuchar el llamado [de Dios] y seguirlo en Su misteriosa danza cósmica….

Porque el mundo y el tiempo son la danza del Señor en el vacío. El silencio de las esferas es la música de un banquete de bodas. Cuanto más persistimos en malinterpretar los fenómenos de la vida, cuanto más los analizamos en extrañas finalidades y complejos propósitos propios, más nos involucramos en la tristeza, el absurdo y la desesperación. Pero no importa mucho, porque ninguna desesperación nuestra puede alterar la realidad de las cosas, ni manchar la alegría de la danza cósmica que siempre está ahí. De hecho, estamos en medio de ella, y ella está en medio de nosotros, porque late en nuestra sangre, lo queramos o no.

Sin embargo, el hecho es que estamos invitados a olvidarnos de nosotros mismos a propósito, arrojar nuestra terrible solemnidad al viento y unirnos a la danza general. [1]

Aprender a bailar la danza cósmica: es por eso que estamos aquí en esta tierra, viviendo la vida que estamos viviendo. Al menos esta es una manera de expresar la convicción del corazón sobre la necesidad de reconocer y moverse con la divinidad manifestada en los ritmos primordiales de la vida cotidiana que vivimos. [2]

Hay una danza de estar despierto y dormido, de estar solo y estar con otros. Es una danza de ser visto y comprendido y no visto ni comprendido en absoluto. Hay una danza de estar feliz y estar triste. Hay una danza de sentimiento tan feliz que crees que finalmente estás comenzando a comprender la dimensión espiritual, y luego esta parte en la que crees que nunca lo entenderás. La danza de estar confundido y tener claridad, yendo y viniendo. Y si le pusiéramos música, diríamos que Dios es la infinidad de los ritmos primordiales de tu vida, y Dios espera que la encuentres allí. Dios es la infinidad de los ritmos mismos de tu día, inhalar, exhalar, estar despierto, estar dormido, levantarte y sentarte.

Es como si Dios siempre viniera a visitarnos, pero rara vez estamos en casa. Probablemente estemos comprando un libro espiritual o algo así, o discutiendo con alguien acerca de Dios. Así que siempre estamos tratando de entrar en este ritmo… ¿Cómo puedes aprender a moverte con la naturaleza Divina dada por Dios de los ritmos primordiales que se desarrollan en tu vida y tu paso a través del tiempo…desde el nacimiento hasta la muerte? [3]

[1] Thomas Merton, New Seeds of Contemplation (Norfolk, CT: New Directions, 1961), 296, 297. 

[2] James Finley, The Contemplative Heart(Notre Dame, IN: Sorin Books, 2000), 23. 

[3] Adapted from James Finley, Turning to the Mystics: Virtual Retreat, day 2 (Albuquerque, NM: Center for Action and Contemplation, 2022). Video and transcript unavailable.  

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Similitud del Proceso del Despertar Espiritual y el Proceso de la Muerte.

En estos últimos días he estado expuesta a la vida de Kathleen Dowling Singh (1946-2017)

Kathleen era trabajadora de cuidados paliativos, psicoterapeuta y una escritora espiritual muy profunda e influyente gracias a tres libros que escribió: The Grace del Vivir; La Gracia del Envejecimiento y la Gracia de la Muerte. Sus ideas fundamentales las tomó de su experiencia como trabajadora de cuidados paliativos, atendiendo a pacientes con enfermedades terminales.

Al estar con los moribundos y observarlos le enseñó mucho sobre lo que significa envejecer y, en última instancia, lo que significa vivir.

En una entrevista donde ella habla sobre su vida ella reconoce que el proceso de su despertar y paso espiritual de su vida ha sido similar a lo que ella observaba en pacientes  que mueren de vejez o de una enfermedad terminal. (Ver)

Las ideas de su libro inicial, “The Grace in Dying” se encuentra una comprensión espiritual profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso que atravesamos al morir, particularmente como se ve en alguien que muere de vejez o de una enfermedad terminal.

En su libro ella resume el proceso asi: El proceso de la muerte está exquisitamente calibrado para llevarnos al reino del espíritu.

Ella dice que hay sabiduría en el proceso de la muerte y así es como funciona:

Durante toda nuestra vida, nuestra autoconciencia limita radicalmente nuestra conciencia, cerrando efectivamente a nuestra conciencia gran parte del reino del espíritu. Pero no nacimos así. Cuando somos bebés, somos maravillosamente abiertos y conscientes, excepto que, al carecer de autoconciencia, de ego, no somos conscientes de lo que somos conscientes. Un bebé es luminoso, pero no puede pensar. Para pensar es necesario formar un ego, volverse consciente de sí mismo y, según Singh, la formación de ese ego, la condición para la autoconciencia, se basa en que cada uno de nosotros haga cuatro contracciones mentales masivas, cada una de las cuales cierra parte de nuestra conciencia del mundo del espíritu.

Formamos nuestro ego de esta manera: primero, desde el comienzo de la vida de un bebé, se hace una distinción entre lo que es uno mismo y lo que es otro. Esa es la primera contracción importante. Poco después, el bebé distingue entre lo vivo y lo no vivo; un cachorro está vivo, una piedra no. Algún tiempo después, el bebé hace una distinción entre mente y cuerpo; un cuerpo es sólido y físico de una manera que la mente no lo es. Finalmente, también desde el principio de nuestras vidas hacemos una distinción entre lo que podemos enfrentar dentro de nosotros mismos y lo que es demasiado aterrador para enfrentar. Separamos nuestra propia luminosidad y complejidad de nuestra conciencia, formando lo que a menudo se llama nuestra sombra. Cada uno de estos movimientos efectivamente excluye de nuestra conciencia reinos enteros de la realidad. Al hacer eso, dice Singh, creamos nuestro propio miedo a la muerte.

Esta es la clara idea de Singh, el proceso de envejecimiento y muerte efectivamente rompe estas contracciones, descomponiéndolas en el orden inverso a cómo las formamos y, con cada ruptura, volvemos a ser más conscientes de un reino más amplio de la realidad. , particularmente el reino del espíritu. Y esto culmina en los últimos momentos o segundos antes de nuestra muerte en la experiencia del éxtasis, observable en muchos pacientes terminales al morir. Cuando se rompe la última contracción que formó nuestro ego, el espíritu se abre paso y entramos en éxtasis.

La exposición de la vida de Kathleen Dowling Singh me ha hecho valorar su claridad tan profunda de lo que Dios y la naturaleza pretenden en el proceso de morir por vejez o causa natural y el paralelismo a nuestro despertar espiritual.

Diferentes Niveles y Etapas de Crecimiento Espiritual

Muchos de nuestros problemas pueden resolverse si entendemos que las personas se encuentran en diferentes niveles y etapas de crecimiento espiritual. La importancia de los niveles de desarrollo ha llegado a ser reconocida por profesores tan diversos como Teresa de Ávila, Juan de la Cruz, Jean Piaget, Lawrence Kohlberg, Abraham Maslow, James Fowler, Clare Graves, Ken Wilber y Bil Plotkin. Algunos hablan de seis niveles, otros de ocho y otros de diez, pero en general se mueven en un sentido muy similar y comparten muchos puntos en común sobre lo que entendemos por maduración y crecimiento humanos.

Tomás de Aquino (I225-1274) dijo: “Todo lo que recibimos lo recibimos según la manera del receptor.” Muchas veces cualquier cosa que se enseñe será escuchada en muchos niveles diferentes, de acuerdo con la madurez psicológica y espiritual interna del oyente. Por ejemplo, Jesús estaba enseñando lo mismo en su parábola de los cuatro diferentes tipos de tierra que recibieron la semilla (ver Mateo 13:4-9).

“El sembrador sale a sembrar; unos granos caen cerca del camino; vienen las aves y se los comen. Otros granos caen entre piedras y, como hay poca tierra, brotan pronto. Pero el sol los quema y por falta de raíces se secan. Otros granos caen entre espinas, crecen las espinas y los ahogan. Otros, finalmente, caen en buena tierra y producen unos el ciento, otro el sesenta, y otro el treinta por uno. El que tenga oídos, que entienda”… 

La notable superposición y acuerdo entre los diversos esquemas de desarrollo, psicología y espiritualidad se combinan maravillosamente para mostrarnos que el crecimiento va hacia alguna parte. La trayectoria es hacia la unión: unión con Dios/Realidad, con uno mismo –la mente, el corazón y el cuerpo, con los demás y con el cosmos. Todos parecen estar de acuerdo en que los niveles inferiores o iniciales son dualistas, mientras que los niveles superiores o “más profundos” son no duales y unitivos. Las primeras etapas son egocéntricas, las etapas intermedias son socio céntricos, y los últimos son cosmo-céntricos.

En un buen día, no importa tu etapa de desarrollo, lo máximo que puedes esforzarte para comprender es a las personas que están a un paso más allá de ti. Las personas en niveles más maduros pueden parecer ridículas, equivocadas, heréticas o incluso peligrosas para las personas en niveles anteriores. Ahora puedes ver por qué fueron asesinados los profetas judíos, Jesús, Gandhi y Martin Luther King, Jr. Por otro lado, la gente de los niveles superiores, no duales, tienen la amplitud y la profundidad para comprender, aceptar y perdonar a las personas de los niveles anteriores o “inferiores”. Su honestidad les permite ver que alguna vez estuvieron allí ellos mismos y reconocer cuánto tiempo les lleva y cuán difícil es crecer.

La forma en que pasas de una etapa a otra es básicamente por alguna forma de herida, fracaso u oscuridad. San Juan de la Cruz (1542-1591) llamó a estas experiencias “noches oscuras del alma”. El viejo sistema que funcionó durante un tiempo tiene que parar de funcionar , y lo hará, y por esta razón  sufriremos. Parece que todos estamos de acuerdo en que es necesario pasar por un período de desconocimiento para conocer un nivel más elevado y maduro. Tienes que pasar por un período de confusión y duda, luchando con tu sombra, lidiando con tus propios conflictos y contradicciones.

Desafortunadamente, las religiones occidentales han dado a su gente poca enseñanza divina sobre cómo caminar en la oscuridad, que es la esencia misma de la fe bíblica. Sólo los místicos y los verdaderos profetas son honestos acerca de lo que implica.

Si no tienes a alguien que te guíe, que te enseñe, que te sostenga durante los momentos en que no sabes, no sientes, no comprendes, normalmente permanecerás en tu nivel actual de crecimiento.  Guiar y sostener son labor de un buen director espiritual o maestro, o incluso de una homilía eficaz. Ahora quizás entiendas por qué Jesús elogió la fe incluso más que el amor. El amor es la meta, pero la fe es el camino laborioso hacia ella. Las personas pueden avanzar y avanzarán si tienen una combinación juiciosa de ambas seguridad y conflicto necesario. El tradicionalismo, en muchos sentidos, suele proporcionar seguridad; el pensamiento progresista permite y fomenta los conflictos necesarios. La mayoría de nosotros nos colocamos de un lado o del otro y por eso no crecemos mucho.

Richard Rhor. A Spring Withing You. A Book of Daily Meditations. (2016) pp.45-47

El Falso Yo

El falso yo son todas las cosas que pretendemos ser y pensamos que somos. Es el orgullo, la arrogancia, el título, el disfraz, el papel y el grado que tomamos para ser nosotros mismos. Es creado casi en su totalidad por nuestras mentes, nuestras culturas y nuestras familias. Es lo que pasa y lo que va a morir, y no lo que somos. Para muchas personas, esto es todo lo que tienen, pero todo eso morirá cuando nosotros muramos.

Cuando nos identificamos en exceso con él, tenemos que seguir identificándonos en exceso con él, defendiéndolo y promoviéndolo como “lo mejor”.

El concepto del “falso yo” se refiere a la identidad que una persona construye y presenta en ciertos contextos para cumplir con las expectativas sociales, culturales o profesionales, en lugar de reflejar su verdadera naturaleza o autenticidad. Esto implica que la persona está actuando de manera que no se alinea completamente con sus valores, intereses o personalidad genuina.

Si estamos viviendo desde el falso yo, todo lo que podemos hacer es medir, comparar, evaluar y etiquetar. Eso es lo que se llama tener pensamiento dualista, y es donde vive nuestro mundo.

Tenemos que socavar esta ilusión desde el principio, y cuando lo hacemos, descubrimos el Verdadero Ser, el Verdadero Yo,  “escondido con Cristo en Dios” (Colosenses 3:3). Nuestro Verdadero Ser en Dios se convierte en nuestra piedra angular.. Nos da un nuevo par de ojos.

Podemos mirar a nuestro alrededor y saber que el mundo está lleno de infinitas imágenes de Dios.

A medida que llegamos a una aceptación más profunda de nuestro verdadero yo, sabemos que nuestra identidad proviene del amor de Dios, no de lo que otras personas piensan o dicen sobre nosotros. 

Con respecto al proceso transformador de descubrir nuestro verdadero yo:

Sabemos que la tentación del ser humano  es de huir y negar no solo la presencia divina, sino nuestro verdadero ser: nuestras almas, nuestro destino interior, nuestra verdadera identidad. Nuestro verdadero yo es esa parte de nosotros que sabe quiénes somos y de quién somos, aunque en gran parte inconscientemente.

Estamos hechos para la trascendencia y los horizontes infinitos, pero nuestro pequeño ego generalmente se interpone en el camino hasta que nos damos cuenta de sus pequeñas preocupaciones y finalmente buscamos una verdad más profunda. Es como la minería de un diamante. Debemos cavar profundo; y, sin embargo, parecemos reacios, incluso temerosos, a hacerlo.

¿Quién removerá la roca? ¿Quién nos ayudará en esta operación minera del Verdadero Yo? ¿Qué se necesita para encontrar mi verdadero yo? ¿Cómo sé siquiera que hay un “diamante inmortal” debajo y detrás de esta roca de mi ego, mi experiencia de vida específica, mi propia cultura?

Hasta ahora, hemos sido impulsados más por la autoridad exterior que atraídos por la autoridad interior tranquila y amorosa (el Espíritu Santo que mora en nosotros) de la oración, la práctica y la experiencia interior. Esto tiene muchas más posibilidades de permitirnos conocer y conocer nuestro verdadero yo. Para todos los propósitos prácticos, este cambio de identidad del yo separado al Yo Verdadero y conectado es el cambio principal —casi sísmico— en la motivación y la conciencia misma que la religión madura correctamente llama conversión. Es el corazón mismo de toda transformación religiosa (“formas cambiantes”).

Sin ella, la religión es principalmente un mero sistema de pertenencia o un mero sistema de creencias, pero no cambia radicalmente nuestra conciencia o motivación.

La clarificación y el redescubrimiento del Verdadero Ser sientan una base sólida y una meta inicial clara para toda religión. No podemos construir ninguna casa espiritual seria si primero no encontramos algo sólido y fundamental sobre lo cual construir, ¡dentro de nosotros mismos!

https://cac.org/daily-meditations/what-is-the-false-self-2023-08-08/ y https://cac.org/daily-meditations/mining-for-an-immortal-diamond-2023-08-07/

El Espíritu De Dios Ora en Nuestros Corazones

El reino de los cielos es como un comerciante en busca de perlas finas; al encontrar una perla de gran valor, fueron y vendieron todo lo que tenían y la compraron.
– Mateo 13:45-46

St. Agustín, después de pasar muchos años infructuosos buscando la verdad fuera de sí mismo, hizo el descubrimiento que le cambió la vida de que lo que estaba buscando estaba dentro de sí mismo: allí en las profundidades de nuestro ser están la verdad, la bondad y el amor. En sus confesiones proclama: “Estabas allí ante mis ojos, pero yo había abandonado incluso a mí mismo y no había encontrado al Dios de mi propio corazón”.
 
La clave del descubrimiento de Agustín fue su comprensión de que el silencio nos revela a Dios como nada más puede. Si viajamos en quietud al centro de nuestro ser, nos dice, encontraremos a Dios “que está más cerca de nosotros que nosotros de nosotros mismos”.
 
Llegó a  un punto para Agustín y, a nosotros como buscadores contemplativos, también, cuando no se pueden encontrar las palabras correctas, o cuando las oraciones conocidas, hermosas perlas en sí mismas, no tocan ningún acorde en nuestro corazón y no nos acercan a Dios. Es entonces cuando simplificamos nuestra oración y pasamos de muchas palabras a pocas palabras y de pocas palabras a una palabra y de una palabra al silencio. En la quietud y el silencio abandonamos todas las palabras y la reflexión y descansamos. Nos ponemos en las manos de Dios, esperamos y escuchamos escuchar el espíritu de Dios orar en nuestros corazones.