Experimentar la pérdida nos brinda oportunidades para practicar la liberación de nuestros apegos a quienes creemos ser. Richard Rohr escribe:

Alguna forma de sufrimiento o muerte —psicológica, espiritual, relacional o física— es la única manera de soltarnos de nuestro yo pequeño y separado. Solo entonces aparece el yo más grande, al que podríamos llamar el Cristo Resucitado, el alma o el verdadero yo. El proceso físico de transformación a través de la muerte lo expresa elocuentemente Kathleen Dowling Singh, quien dedicó su vida al trabajo en hospicios: «La mente ordinaria [el falso yo] y sus delirios mueren en la Experiencia de la Muerte Cercana. A medida que la muerte nos arrebata, es imposible seguir fingiendo que somos nuestro ego. El ego se transforma en ese mismo arrebato». [1] Por eso tantos maestros espirituales dicen que debemos morir antes de morir. El ego excesivamente defendido es donde residimos antes de estas muertes tan necesarias. El verdadero yo (o “alma”) se vuelve real para nosotros solo después de haber superado la muerte y haber salido mucho más grandes y sabios al otro lado. Esto es lo que entendemos por transformación, conversión o iluminación. [2]

Cualquier cosa que no sea la muerte del falso yo es una religión inútil. El falso yo fabricado debe morir para que el verdadero yo viva, o como dijo el propio Jesús: “Si yo no me voy, el Espíritu no puede venir” (Juan 16:7). Teológicamente hablando, Jesús (una buena persona individual) tuvo que morir para que Cristo (la presencia universal) surgiera. Este es el patrón universal de transformación. [3]

Referencias

[1] Kathleen Dowling Singh, La gracia al morir: Cómo nos transformamos espiritualmente al morir (HarperOne, 1998), 219.

[2] Adaptado de Richard Rohr, Diamante inmortal: La búsqueda de nuestro verdadero yo (Jossey-Bass, 2013), 62.

[3] Rohr, Diamante inmortal, 62-63.

Material extraído de las meditaciones diarias del CAC, martes 15 de abril, 2025